江南易林：泄露天机真的会遭天谴吗？

大家在看书或看电视的时候经常听到遭天谴这个词语，真有天谴这么回事吗？我们普通人泄露天机会不会遭到天谴呢？请听江南易林详细道来。

要回答这个问题，有两个至关重要的关键点是必须说清楚的，不然仅仅说“会”或者“不会”都不能算是完善的回答。

一、“泄露天会不会遭天谴”的关键点及分析

这两个关键点就是：

1. 从语法角度来讲，实施天谴动作的主语或施动者是谁？换句话说是谁最终负责实施天谴？
2. 如果真的有谁在负责实施天谴，那么它依据什么规则来实施天谴呢？

现在江南易林分别就以上两个问题来逐步论述，先让江南易林用排除法来层层分析，江南易林实施排除法的原则如下：

1、实施天谴者则必须具备唯一性，就是说只能有一个，不能存在多个实施者，这个实施者有着终极审判者和决定者的意思，而不是那种经手人或执行上级命令者的意思。道理很显然，如果存在多个实施者，那么如果不同的实施者之间依据的原则不一样，那大家各行其是，各自按照自己的喜好来，天下乃至宇宙必然大乱。

如果多个实施者依据的原则都完全一样，那么套用现代术语，他们只是实施天谴的代理商而已，他们背后的这个规则或规则的制定者才是唯一的老大。同样的，实施天谴肯定是要按照某种规则来进行的，如果某个对象所依据的规则是有偏见的、饱含个人喜好的，那么这种对象显然不具备实施天谴的资格。

2、天谴实施者依据的规则必须是那种无法被任何对象修改的，包括他自己也不能改规则，就是说这个规则是绝对的存在。很显然，如果这个规则能够被某对象修改，那么它就不具备稳定性和唯一性了，它可能局部合理，但是无法做到放之宇宙而皆准。从这个意义上讲，我们各个国家的法律都不是万能的，不是普遍的或最终的决定力量。

从上面的论述也可以看出来，实施者和他所依据的规则，其实具有重合性，两者可能是合二为一的，详见后面的论述。江南易林相信：宇宙间最终极的决定力量肯定是放之宇宙而皆准的，肯定是唯一的，不可能是多个，并且越是终极的规则往往越简单。

二、会实施天谴的施动者有哪些？

说到可能有资格实施天谴的施动者，我们大多数人的头脑中可能涌现出以下几个对象：

1.鬼

这个答案最容易排除，如果你承认鬼的存在，那么江南易林可以告诉你，鬼只不过是六道轮回的三恶道中的一个而已。所谓六道是指天，人，修罗，地狱，饿鬼，畜牲，鬼的级别还不如人，它有什么权力对人实施天谴呢？至于我们在现实或在鬼故事中听说的鬼杀人之类，与天谴无关，纯属冤冤相报。

2.神

由于历史和文化差异，各个民族信仰的神都不一样，但是如果把所有的神的数量都加起来，恐怕满天都是神。直觉上，我们所知道的神都是有个性的，都未到达佛的境界，未能够四大皆空。既然如此，不同的神必然有不同的个性、能力和喜好，如果由他们来实施天谴，天上岂不是要乱套了？更何况他们也不是最高级别。

3.上帝、真主等宗教领袖

在很多的宗教信仰里面，其教主往往都是被赋予万能的力量的，甚至世界都是由他们创造的——而实际上目前所知，我们的宇宙或地球只有一个，不可能被多个唯一的造物主分别创造多次。

如果我们抛开宗教偏见来看，世界上有各种各样的宗教教主，究竟谁说了算？谁才是最终的唯一？甲宗教教主能否对乙宗教教主的信徒实施惩罚？如果不能，那是不是大家也要像人间一样划分各种势力范围？如果能，那么甲宗教教主对乙宗教教主的信徒实施惩罚，难道乙宗教教主就不会保护自己的信徒？这样是不是会有争吵和战争？那天堂或极乐世界和人间有什么两样？

说到这里，有宗教信仰的朋友千万不要误以为江南易林在否定或诋毁宗教信仰，江南易林对各种正信的宗教都是非常尊重的，你看到后面就明白江南易林的意思。

江南易林上面的一连串反问只是代表一般人可能问到的问题，其实，易林认为各种正信的、而不是错误的、邪恶的宗教，最终实质上是殊途同归的，只是叫法不同而已。你称之为上帝，他称之为真主，我称之为佛。所谓万法归宗，可能都只是那个终极决定力量的一个拟人化的称唿而已。

在哲学意义上，上帝并非指一个我们直观上理解的神或实体，其实代表一种终极决定力量。比如看过《时间简史》的朋友可能对终极决定力量有所了解，比如宇宙大爆炸之前的那一刻，是什么力量促使宇宙大爆炸？它总不能无缘无故的爆炸吧？这个源动力是什么？有人可能把这个源动力称之为上帝。

4.佛

江南易林之所以把佛与上帝、真主等宗教领袖分开来论述，因为易林并不认为佛学仅仅是一种宗教，佛教和其他宗教有本质区别。首先佛学理论能非常完美的解释人生命运的吉凶祸福种种情况，并且佛学并不主张或号称佛是唯一的，也没有宣称我们这世界的万事万物都是由某个佛创造的，而是号称人人可以成佛。既然人人都可以成佛，那么并不存在哪个佛更高级或谁是核心的问题了。

佛具备无上正等正觉，但佛并不能实施天谴，比如随意杀某人或给某人好处，也就是说佛并不具备对人类的生杀大权，说到这里大家不要被西游记中的相关情节误导。

人生好比行船，佛可以给你指引方向，可以告诉你如何划船，该往哪里划船，但是佛并不能代劳，最终还是要我们自己划船。否则，以佛的无边法力，他老人家稍施法力，那我们全人类不早就到极乐净土了？何必还在无边的苦海中苦苦挣扎？所以佛也是不能作为实施天谴对象的。

5.其他神秘力量

这个就不叙述了，道理同上。现在大家可能有点疑惑了，好像大家认为的可能的天谴实施者的候选对象都被江南易林排除了呢。江南易林之所以花费大量篇幅论述上面问题，其实有一个小技巧以方便后面的论述，大家稍后就会知道。

因果的规律

说到这里，可以亮明我的观点了。实施天谴的主角是一种规律或一种规则，一种唯一的、绝对的、放之宇宙而皆准的规则。所以，文章最前面的两个问题其实就变成一个问题了。这个规则江南易林在以前的文章中已经反复讲述过，就是因果的规律，就是当年释迦牟尼在菩提树下领悟的真理，即“缘起”的道理：万事万物，缘起而生，缘尽而灭。

因果有两个基本规则：

1、因果不能够互相抵消

就是说，你不能说我去杀一个人，然后再救一个人，就两相抵消了，我就没事了。你杀人要受到惩罚，你救人也会得到报答和好处，这是两码事。

2、因果不能被消灭

就是说，只要你种下了因，无论善恶，只要具备了“缘”，这个缘好比外部条件、环境等催化因素。你种下了因，又具备了外在条件，就必然就生出相应的果来。你可以一千年一万年的通过遏制“外缘”去遏制这个果不让它生出来，但是并不能消灭你种下的因。只要具备条件，无论多久这个都会产生相应的果。这就是所谓的不是不报，时机未到的意思。

3、什么是业力？

我们都知道人有第六感或第六识，其实人远远不止六识，人其实共有八识，即：眼、耳、鼻、舌、身、意（就是意识），第七识末那识和第八阿赖耶识。对这八识的含义和差别，这里不具体讲述，大家可以上网搜索。这里只是说明一点：

大家可以把第八识看作一个在六道轮回之中都发挥作用的，固定不变的“因果”账本，不管你下辈子做人也好，做鬼也好，你做好事也好，做坏事也好，都会被记录下来，称为业力。

人临死之时，是做人还是做鬼或者畜牲，皆由业力定夺。第八识并不知道什么是善，什么是恶。其实所谓的善恶都是我们人类自己意识的反映，都带着偏见，这一点很好证明，因为同样的一个行为在不同的民族被赋予的善恶含义很可能是不同的。你认为是善，人家认为是恶。业力判定的规则很简单，很明了，即：种瓜得瓜，种豆得豆。所以有这么一句话：万般带不走，只有业随身。

4、泄露天机会不会遭天谴？

现在再回过头来回答最初的问题：泄露天机，是否会遭受天谴？现在这个问题的回答，就很简单了。你做一件事情是否会遭遇天谴，取决于你的行为所造成的因果。你泄露天机本身就是种下了一种因，如果是善因，自然得善果，如果种恶因，自然得恶果。

上面说了半天理论，现在来举例说明：大家都知道历史大名鼎鼎的预言国运的作品《推背图》，它的作者既然能看出几百几千年后的历史兴衰，为什么要把那些天机写成那样含蓄的、晦涩难懂的谶(chen4)语，而不直接明明白白的把它们写出来让后人看个清楚？

江南易林的理解，他们的确有可能是怕遭受天谴，为什么？随便举一个例子，比如，如果当时或后代的皇帝知道将来夺取他江山的人姓某姓，他会不会大开杀戒把这个姓的人杀光？大家只要看看历史，就知道这种事情并不少见的——比如隋朝的时候谣传姓李的人要夺天下之类。这样，如果写的太直白，这个作者无形中会造下滔天的杀孽，其报应自不必说。

再比如，假设你确实有某种神通能确切的知道某个地方埋藏有稀世珍宝，然后你在网上发布这一信息，那个藏宝地人们的生活甚至生命会不会受到影响，甚至伤害？大家会不会为争夺宝藏大开杀戒？知道可能有这种后果那你敢随便说出这个秘密吗？这些可能的恶果可是完全因你而起的。

我们再来举一个反例：世界上很多国家都有气象预报部门，每年都会预测海啸和地震等天气情况。海啸和地震是多大的天机啊！那些气象科学家和天气预报员们泄露这样大的天机，难道不怕遭天谴吗？但是你再看看，又有哪个气象科学家或预报员仅仅因泄漏天气信息而死呢？实际上他们预测天气恰恰是造福人类的行为，让大家早早知道天气可以早做预防。

再比如说牛顿，他发现了万有引力，这好比是造物主的秘密，这发现改变了千千万万人的命运，何尝不是天机？比起这些重大天机，周易算卦、八字预测等个人性活动，只不过是预测个人命运的小小天机而已。周易预测师帮人算命并不会因为泄漏天机而遭到惩罚。

当然了，预测师傅如果看了别人的八字，然后利用他知道的情况来干坏事，比如预测师知道某女孩痴情、单纯，便借机偏财骗色，那显然同样要遭受所谓天谴了。总之，“暗室亏心，神目如电”，不要以为自己干了坏事，没人知道。

可能有所谓的唯物主义者，对前生今世和六道轮回之说很难接受，但是对因果之说却是无法辩驳的：试想想看，你的哪个行动不会产生一个结果？你的哪个结果没有一个原因？所谓有因必有果，有果必有因，没有无因之果。

文：江南易林

本文